「凡所有相虛妄 眾生是佛 一真一切真 」，是什麼？

「凡所有相虛妄   眾生是佛   一真一切真」，是什麼？

1.凡所有相

●「凡所有相；宇宙萬有」，是什麼？

＊凡是由「體大」應生的「相大；用大；一切法；眾生…」，都是「凡所有相；宇宙萬有」。譬如「身體；感情；心念心跳；呼吸；耳聰目明；慈悲喜捨；酸痛脹麻癢；福祿壽財喜；名聞利養權；色受想行識；生老病死；山河大地…」等均是。

＃若能將「凡所有相虛妄掉」（即：從心中放下），就可以見到所有相的媽媽－「如來性體；體大」。故《金剛經》云，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。

○「空四相」（即：從心中放下：「我相，人相，眾生相，壽者相」），才能將「所有相」虛妄掉。

●「一切法」，是什麼？

＊「一切法」，包涵了：「凡所有相；一切所有相；一切眾生」。換言之，「一切法」含有：「共業＋別業；相大＋用大」等，但「一切法」都是「無體性」的，都是「因緣生、因緣滅」的。

●「眾生是佛」，是什麼？

＊就佛法而言，「一切法；凡所有相；組成身體的所有單位；…」，都是佛。

＃「一切法；凡所有相；一切眾生；…」，他們都是由「體大」所應生的，就像海浪都是由海水所應生的那樣。故云「心佛眾生三無差別」。所有修行者面對「一切法；凡所有相；一切眾生；…」時，應該保持「了了分明＋無事無念＋生心無住；空四相＋空四見；絕對一心＋眾生是佛」，當下所現的就是「常寂光淨土」。

＃「一切法；凡所有相；一切眾生；…」，都是「唯心所現，唯識所變」。

○《宗鏡錄》云，「一切法從心起，故所起無體」。

○《金剛經》亦云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。表示「一切法；凡所有相；一切眾生；…」是生滅相、變化無常的、不能掌控的，但作用不空的。

＊若能看到「凡所有相虛妄；眾生是佛；…」，那他就是「佛」。

＃佛印禪師與蘇東坡兩人，有一天相對坐禪，蘇東坡一時心血來潮，問佛印禪師：「你看我現在禪坐的坐姿像什麼？」，佛印禪師說：「像一尊」。蘇東坡聽了之後滿懷得意。此時，佛印禪師反問蘇東坡：「那你看我的坐姿又像什麼？」，蘇東坡毫不考慮地回答：「你看起來像一堆牛糞！」佛印禪師微微一笑，雙手合十說聲：「阿彌陀佛！」。

○所以具有「分別心」的人，看到的就是「凡所有相」，所以他就是「凡夫」，不是「佛」。故《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過」。

2.「凡所有相；宇宙萬有」，都是「唯心所現；唯識所變」

●「唯心所現」，是什麼？

＊《宗鏡錄》云，「如來常說，諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體」。因此「唯心所現」，是指由「真心；如來性體」直接受到「一念無明」的感召而應宗現的「一真法界；一真；佛地；常寂光土」。

●「唯識所變」，是什麼？

＊「唯識所變」，是指透過「意識心」的加工，將「唯心所現」的境土應轉成「四聖法界；六道法界；一切法；所有相；眾生」。

＃最初始「唯識所變」的法界，其微細度介於「次次次～次次」原子大小的法界，稱為「一真法界；平等法界；不思意解脫法界；心佛眾生三無差別法界；相似即佛的法界；三細相的法界；…」。

＃其次「唯識所變」的法界，稱為「四聖法界」。其微細度介於「次次原子～次原子」大小的法界，為：「佛、菩薩、緣覺、聲聞」四種聖者所居住的法界。

＃第三級「唯識所變」的法界，稱為「六道法界」。其微細度介於「原子～分子」大小的法界，為：「天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄」等六法界。六法界亦稱為「六道輪迴」的法界。

參見下頁：「十法界「心念波微細度、障礙度」示意表」

●「身語意 vs 唯識所變」，是什麼？

＊透過「身；語；意」所造的一切法，亦可以稱它為「唯識所變」，古人稱它為「業；別業；共業」。

＃「業；別業；共業」雖然「無體性」，但《宗鏡錄》卻說，「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」。所以不能「造業」，更應將所造的舊業從心中徹底放下。

○《華嚴經》普賢行願品云：「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從『身語意』之所生，一切我，今皆懺悔」。故星雲等法師提倡「做好事，說好話，存好心」。

3.「凡所有相虛妄」，為什麼？

●「凡所有相虛妄」，是什麼？

＊「凡所有相」，就是一切所有相、宇宙萬有。

＃「所有相」，就像「鏡中像，水中月」。它是由「意識心」感應「真心」而變現的，不是由「真心」主動流露出來的，因此是生滅相。

○由「真心」主動流露出來的，叫做「一真」。

＊「虛妄」，最直接了當的意思，就是具足：「生滅相；變化無常；不能掌控」。

＃「虛妄」，亦可以代表：「從心中拿掉；無體性」。在修行，則代表：可應用，但不能被它綁住。

＊「凡所有相虛妄」，是說凡由「體大」所應現的「相大；用大；宇宙萬有；一切法」，「皆無體性；皆是生滅相；皆是虛妄相」。

＃佛家常將「體大」比喻為「海水」，將「一切法」比喻為「海浪；浪花」，因此指出：

○「海水」緣起後就形成「諸行無常；諸法無我」的「海浪；浪花」，所以「沒有實體」，故稱它為「凡所有相虛妄」。

△更多的比喻，參見：【真心與「識心、妄心、萬法間」的關係示意表】

 

●「凡所有相虛妄  vs  一真一切真」，是什麼？

＊對凡夫而言，佛說：「凡所有相虛妄」！但是對見性者而言，佛則說：「一真一切真；一花一菩提；一葉一如來」。為什麼？

＃「一個明心」者，知道一切所有相都是「緣生」的，都是「生滅相」。

○「一個見性」者，知道：「心佛眾生三無差別；眾生是佛；一花一菩提；一葉一如來…」，知道：「體大；相大；用大」是一如。故《心經》說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識亦復如是」。因此「色；受；想；行；識；空」，本來不二。禪宗祖師大德則云，於明心見性後體悟：「山河併大地，全露法王身」，此乃「一真法界真如本性之體現」。

△「一個見性」者，知道：「全波是水，全水是波」。

△「一個見性」者，知道《金剛經》所云，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。

△「一個見性」者，知道蘇東坡偈語：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，教我如何舉似人」。那就是「言語道斷；心行處滅」。

△吉州 青原 惟信禪師則云：「老僧三十年前未參禪時，『見山是山，見水是水』（即：具有分別心）。及至後來親見知識有個『入處』（即開悟，見空性），則是『見山不是山，見水不是水』。而今得個『休歇處』（即入一真法界，不是一真，則所見皆真，皆是清淨法體），則依然『見山是山，見水是水』。