「開悟 開悟的層次 理悟 體悟 證量 現量」，是什麼？
1.開悟
●「開悟」，是什麼？
＊「開悟；悟；見性」，就是找到「真心」。
＃「真心」的異名有：「本心；真如；真如自性；自性；菩提自性；如來；如來心體；佛性；本來；本來面目；無相無不相；無相為體；本地風光；如來藏；佛地…」。
＊「開悟；悟；見性」，其心態是：「絕對一心；了了分明＋無事無念＋生心無住」。
＃「開悟；悟；見性」，也可以用「天亮了；了了分明」來形容。
參見：10【真心 vs 妄心】
參見：07【見；見性；見山是山；見山不是山；見山還是山】
●「開悟的層次」，是什麼？
＊依鄭老師的說法，「開悟；見性」是涉及到「質；量」的問題，故「開悟；見性」是有層次的。層次是：「悟空 → 悟能 → 悟淨」。
＊依《金剛經》的標準，「開悟；見性」的層次是：
＃初級的「開悟；悟」層次，是「悟空 →悟能」，那是屬於「空四相」的層次。當下「見性的質」和佛一樣，但「見性的量」則不足，且不穩定。
＃高級的「開悟；悟」層次，是「悟淨」，是屬於「空四見」的層次。
＊依《壇經》的標準，「開悟；見性」的層次就是「悟無念→悟無相 →悟無住」。但若尚未到達「悟無住」者，則「見性的質」和佛一樣，但「見性的量」則不足，且不穩定。
＃《壇經》云，「悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位」。
＊依吉州 青原 惟信禪師的說法，開悟有三個層次，即：
＃第一個「凡夫層次」是：『見山是山，見水是水』。
＃第二個「悟空層次」是：『見山不是山，見水不是水』。
＃第二個「悟空空有不二層次」是：『見山還是山，見水還是水』。
○吉州 青原 惟信禪師說，「老僧三十年前未參禪時，『見山是山，見水是水』。及至後來親見知識得個入處，則是『見山不是山，見水不是水』。而今得個休歇處，則依然是『見山還是山，見水還是水』」。
＊依「覺」的標準，「開悟；見性」的層次是：「正覺；正等正覺；無上正等正覺」。
＃依《壇經》的標準，「無上正等正覺」就「般若；大智慧」，其定義是：「心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯」。
○「般若；般若智慧；大智慧…」和「俗智俗慧…」不同。
參見：【「般若智慧 vs 俗智俗慧」比較表】
●「開悟的必要條件」，是什麼？
＊開悟的必要條件，是：「離相離見；離名離相；身心歸零；無念→無相→無住…」。
＃《金剛經》云，「離一切諸相則名諸佛」。
＃《金剛經》又云，「凡所有相虛妄，若見諸相非相即見如來」。
(1)第一個條件是：「離一切相」
＃「離一切相」，可以「開悟見性」。「見性的質」和佛等肩，但「見性的量」則較少、不足。
＃依《金剛經》的標準，初級的開悟是「須陀洹」，又稱「初果羅漢」。
＃「初果羅漢」，就是「離我相；離人相；離眾生相；離壽者相」。
○《宏智禪師廣錄》云，南泉禪師指庭前牡丹云，「時人見此一株花，如夢相似」。這就是到達「凡所有相虛妄」的境界。
○《金剛經》又云，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
(2)第二個條件是：「離一切見」
＃「離一切見」，見性的「量」比「離一切相」見性的「量」較多些。
＃依《金剛經》的標準，就是「離我見；離人見；離眾生見；離壽者見」。離一切見，則「見性圓滿」。
○臨濟禪師臨終對門徒偈曰，「沿流不止問如何，真照無邊說似他。『離相離名』人不稟，吹毛用了急須磨」。
＃「離一切見」，就是《大乘起信論》馬鳴菩薩所說的：「離言說相；離名字相；離心緣相」。
2.理悟與體悟
●「理悟」，是什麼？
＊「理悟」，就是依邏輯論證，找到「能所雙亡的無量一」，了了分明：「宇宙萬有；宇宙萬理」。
＃「理悟」的層次，亦可以分為「悟空 →悟能 →悟淨」。
＊《楞嚴經》云，「生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡」。
＃「理則頓悟」，就是找到那「能所雙亡的無量一」，可以貫通佛說「一切經典的邏輯」，那就是「理悟」。
●「體悟；證悟」，是什麼？
＊「體悟」，亦稱為「證悟」，就是「以此心體消融於如來性體而悟」，當然「證悟」只能屬於「自內證；自受用」，不能如科學般的公開重複驗證。
＃青原 惟信禪師的悟，這就是「體悟；證悟」。
●青原 惟信禪師的「見山是山，見水是水」，是什麼？
＊「見山是山，見水是水」，代表「心體；境界」是二元系統。
＃這是凡夫所見的境界，佛稱此境界為「生滅相」。
●青原 惟信禪師的「見山不是山，見水不是水」，是什麼？
＊「見山不是山，見水不是水」，代表「虛妄相」，亦即「心體；境界」剛剛消融於一元系統。故《金剛經》云，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
＃此階段見到「空有」不二，亦即「悟空」的初步階段，故屬於初階「體悟、證悟」的境界。
○此階段的「悟空」，有些人泛稱它為「開悟；見性；證悟」，但事實上「見性的質」尚缺「悟能、悟淨」。依《金剛經》的標準，當下只是「空四相」，尚有契入「空四見」。
●青原 惟信禪師的「見山還是山，見水還是水」，是什麼？
＊「見山還是山，見水還是水」，代表「心體；境界」完全溶入一元系統，但未完全契入「佛地」。
＃這尚未達到「空有不二」的「圓滿」階段，可能尚缺少「悟淨」階段。
○真正契入「佛地」，必然是「五眼盡通；實相無相；心佛眾生三無差別」，故惟信禪師才說「見山還是山，見水還是水」。
3.開悟的困境
●「迷」，為什麼？
＊「我」，當然「認識」自己，也「知道」宇宙的種種知識。為什麼佛說「我；凡夫」都活在「迷境」而不自知呢？
＃依《金剛經》的標準，有「我」，就是具足「我相、人相、眾生相、壽者相」，以及「我見、人見、眾生見、壽者見」。
＃凡夫自認為了解很多「科學知識；宇宙真相」。但佛陀說，凡夫所看到的「相」，都是生滅相，都是「如來性體」的所有相，所以《金剛經》才說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
＃佛陀說，一個真正「開悟」的人，看到的是「見山還是山，見水還是水；眾生是佛；實相無相；不生不滅相；生減相；宇宙本元訊息場；…」，那才算是證悟「如來性體」。依《心經》的標準，就是證得「阿耨多羅三藐三菩提」。
●「眾生是佛」，是什麼？
＊佛說一切眾生皆有「如來智慧德相」，只因「妄想 執著」，故不能證得。
＃具足「如來智慧德相」的眾生就是佛。
＃「妄想執著」，是指我們具足的「妄想心；憂慮心；分別心；慳貪心；掛礙心…」等。這些「妄想；執著」障礙了「真相」的流露。
＊那為什麼一切眾生本來是佛，如今卻得了「妄想；執著」呢？
＃佛說「因為無明故」。
○《楞嚴經》云，「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」。
○《楞嚴經》亦云，「無明不覺生三細，境界為緣長六麤（粗）」。
○《六祖壇經》亦說，「迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生」。
●「不知道自己是佛」，為什麼？
＊佛說，「如來智慧德相」是被多生累劫的「無明業力；妄想執著…」所障礙，所以流露不出來，流露出來的只是被障礙、失真的「相；用」而已，所以很多凡夫爛用「相；用」，到處「為非做殆」而不自知。
＊其實每一個人都可以「自受用；自內證」自己的「如來智慧德相」，只是自己「無明」而已。
＃《指月錄》卷四有一段對話，國王問說，「性在何處？」。波羅提回答說，「性在作用，王自不見？」。國王又問，「於我有否？」。波羅提回答說，「王若作用，無有不是，王若不用，體亦難見」。
4.證量 現量
●「開悟的證量」，是什麼？
＊證量的「證」，就是「能舉證；能現身說法；能說明；能推理」。
＊證量的「量」，就是量化的「量」。
＊「證量」，就是對「自受用；自內證」所獲得的「果報」，能做「邏輯性；實例性」的量化說明。
＊「開悟的證量」，是可以從開悟者的「生理結構；心理結構；心念」等三方面，呈現出可供「觀察證量」。
＃可供觀察的「生理證量」，可以分成：
○健康明顯好轉。
○六根的功能改善很多。
＃可供觀察的「心理證量」，具有：
○心開脈解。
＃可供觀察的「心念證量」，具有：
○展現正念。
○生慈悲心。
○智慧的通透度良好。
●「開悟的現量」，是什麼？
＊現量的「現」，就是不必藉用任何「證明、推論」，就能「現身說法；自動顯現；自動明白」。
＃現量的「量」，就是能夠量化的「量」。對「自受用；自內證」所獲得的「果報」，能用「現身」來說服別人，就稱它為「現量」。
＃「開悟的現量」，只能「自內證；自受用」，無法拿出邏輯的「證明、推論」來說服別人，但可以用「現身說法」來說服別人。
●「開悟」者產生健康好轉的「現量」
＊健康發生明顯的好轉。
＊多數的疾病也會不加治療而自然康復。
＊臉色會變得紅潤。
＊膚色會變得柔和。
＊目光會顯現出清澈。
＊腳底和手心也會溫溫熱熱的。
＊身體會猶如兒童一樣柔軟。
＊充滿了生命的活力。
●「開悟者」會產生六根功能改善很多的「現量」
＊「開悟者」的眼耳鼻舌身意六根功能會大大的改善，初期雖然不可能同時呈現六神通的能力（即：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通），但會產生超知覺能力，或產生第六感能力，或產生直覺能力…等。
●「開悟者」會心開脈解，產生鬆暖樂輕虛的「現量」
＊由於「開悟」者的心輪打開，心識與空性相通，因此內在的心理壓力完全消失，而新的心理壓力也不會再形成，而且內心原有的疑惑情結也會一同解開（又稱心開脈解）。因此，「開悟者」的整個身心會立刻體會到一種極端的喜悅（佛家稱為內觸妙樂），這種感受甚至會彌漫到全身的每一個毛孔，乃至每一個細胞。因為這種感受，使得「開悟者」的內心產生「鬆暖樂輕虛」的現量。
＃「開悟」，也叫著證入菩薩的初果—歡喜地。
＃「開悟」，所達到的內心境界，一般稱它為極樂世界，「開悟」的喜悅又稱作空樂或涅槃之樂。
●「開悟者」會展現正念的「現量」
＊鄭老師一再強調，在行住坐臥的一切時空當中，一定要修持「以佛法會」。因此鄭老師從來不講會引起爭論的議題，尤其是政治議題、或涉及人身攻擊的任何議題。他不時地以永嘉 玄覺禪師所說的「生死事大，無常迅速」來警惕我們，告訴我們真的是無路可走，就在這一口氣而已，不可以浪費一分一秒在無謂的議題上。
●「開悟者」會產生慈悲心的「現量」
＊鄭老師不但不時的關懷我們每一位學員的心是否能時時安住，甚至對於介紹而來的新朋友，也都真誠的相待，不論他們所提的任何問題，譬如夫妻的溝通問題、父子的溝通問題，孩子的讀書或行為問題…等，都會盡心盡力的、不厭其煩的為他們做心理諮商與輔導。當來訪的客人離開茶行時，鄭老師一定親自送到門外，並囑咐行車安全。
＊鄭老師平常也一再的教導我們，必須感恩這塊土地、感恩賣菜的阿桑、感恩…等，他一再講一滴水要拋入大海才不會乾涸，引導我們要投入眾生，修持「眾生是佛、眾生是老師」。
＊為什麼「開悟者」會自然而然的產生慈悲心呢？因為他悟到本來面目，悟到天地同根萬物一體，悟到此有故彼有、此生故彼生。
●「開悟者」會產生智慧通透度特別好的「現量」
＊十年來，個人常以量子力學的理論和鄭老師討論佛法，他雖然未曾學過量子力學，但總是耐心的傾聽我的說法，之後，他就很快的抓住問題的關鍵概念，然後點破我的迷津，真不可思議。
＊在鄭老師的茶行中，常常會遇到討論佛法的訪客，據我的觀察了解，訪客中，有的是得到佛學博士學位的出家人、有的是醫生、有的是工程師、有的是廠長…。鄭老師在討論佛法的過程中，一樣是耐心的傾聽，之後，他一樣很快的抓住問題的關鍵概念，然後點破迷津。
5.檢驗開悟的方法
●「以心印心；心印傳承」，是什麼？
＊「以心印心；心印傳承」，是檢驗開悟的唯一方法。它們的的基本理論就是：「佛佛道同；天地同根；萬物一體」。
＊「印心」，就是「印證」他的「知見」是否契入「一真」。印證他的「知見」是否「絕對平等？絕對不二？」。印證他所悟的「道」與「如來真實義」是否相契合；印證他所悟的「道」與「悟空、悟能、悟淨」是否相契合；…。若契合，那就是「開悟、見性」
＃「開悟、見性」這個階段，「見性的質」，和佛一樣。但「見性的量」，仍然可以有部分的不穩定。
●「達摩西來，單傳直指，以心印心」，是什麼？
＊這是《憨山老人夢遊集》的一句話，其意是說達摩西來傳法的方式，唯用「以心印心、心印傳承」。其實《宗鏡錄》亦云，「祖佛相傳一心之法，以心印心，不傳餘法」。《景德傳燈錄》亦云，「自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。印著空則印不成文，印著物則印不成法」。
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